Итак, мы рассмотрели пребывание героев в лесном большом доме и весь комплекс мотивов, которые появились всвязи с этой традицией в сказках.
Но эти мотивы не исчерпывают связь героев с иным миром. И тут мы рассмотрим мотивы дарителей иного мира. Баба Яга уже нам рассматривалась, но кроме нее у героя может быть много иных помощников.
Как мы помним, баба Яга была связана с миром леса и дикими зверями, но чем активнее человек занимался земледелием, тем теснее становилась его связь с другим миром – миром земли, семьи, рода. Ягу как дарительницу стал заменять иной даритель – мужского пола и связанный с гером узами крови. Предок-даритель, часто – отец. И дает он герою помощника уже не из числа диких зверей, а – чаще всего – коня, животное домашнее и игравшее огромную роль в земледельческом хозяйстве. Вспомним сказку “Сивка-Бурка”, где сыновья должны отдежурить на могиле отца три ночи, чтобы получить право распоряжаться наследством – волшебным конем.
Но перед тем, как конь должен быть получен, сын обязан провести некий ритуал – просидеть на могиле три ночи, накормить отца хлебом. Будучи уже подкованными в ритуалах, можем предположить, что это – тоже ритуал 🙂 Ритуал проводов покойника в уже настоящий загробный мир. Обратите внимание на то, что в сказках живые родители – обычно люди жалкие и ничем не выдающиеся, но только на пороге смерти или за ее порогом они становятся всесильными помощниками, направляющими детей к успеху.
Мертвая мать тоже может стать помощником ребенку. Например, в Северной Америке чтобы охота была удачной, мужчины идут на могилы матерей, спят на них, постятся и просят у них удачи. В европейских сказках мертвая мать обычно помогает дочери – даря ей некий предмет, который помогает ей найти счастье или избежать беды, либо подсказывая ей решение, когда та приходит на могилу.
Дарителем может выступать не только мертвый родитель, но и мертвец, которого похоронили по-человечески. В некоторых сказках герой видит непогребенного мертвеца, либо мертвеца, которого за его прижизненные преступления хоронят неподобающим образом. Помогая ему обрести покой, герой получает от мертвого дарителя некие волшебные предметы или нужные советы.
Иногда вместо мертвеца в сказке роль дарителя играет мертвая голова – и не всегда человеческая. Иногда это – конская или коровья голова.
Так или иначе – герой оказывает мертвым некие почести, а затем получает в благодарность наставление либо полезные предметы.
Благодарными в сказках могут быть не только мертвецы, но и животные.
Кстати, заметьте, обычно герой сказки не добр, когда выпускает или не стреляет в животное. Договор состоится всегда на условиях “ты мне – я тебе”. Иван-Царевич не ест селезня, медвежонка и зайчонка не потому, что он добр, а потому что животное сказало: “Я тебе пригожусь”. Этнографы предполагают, что несъеденные героем животные – это животные, которые запрещены в пищу, тотемные животные-предки. У каждого рода они были свои – и эти животные помогали герою.
И только с переходом к земледелию животное могло стать другом человеку и именно к этому времени относятся слова “пожалел Иван-Царевич медведицу и выпустил ее медвежонка”.
К этому более позднему времени относятся варианты сказок, где происходит БРАТАНИЕ человека и животного на основе не только взаимовыгодной сделки, а на основе доброты. В этих вариантах сказок животное просит жалости – и получает ее просто так. И лишь потом в благодарность дает герою нечто полезное ему.
Подобным же дарителем, отвечающим на добро, может быть несуществующее животное или существо – леший, кикимора, невидимка Сват-брат из русской сказки “Пойди туда, не знаю куда…”, Медный Лоб и т.д.
Но так или иначе герой, встретивший дарителя – бабу Ягу, мертвеца, зверя – преображается в решительно иного человека. И преображает его полученный дар.
Итак, мы начинаем рассматривать помощников героя сказки.
Одним из самых частых даров является волшебный конь.
Само собой разумеется, что лошадь и человек сближаются гораздо позже, охотнику конь не нужен, но он очень нужен земледельцу. Общение человека с лесными животными уходит в невообразимую даль времен, лошадь же одомашнена в историческое время. В сказаниях часто очень четко обозначен переход от почитания дикого лесного животного к почитанию лошади. В индейской сказке (лошадь стала известна индейцам после прихода европейцев) медведь уносит юношу под землю и просит выбрать себе помощника. Юноша указывает на черного медведя, медведь-похититель разрывает черного медведя и вместо него юноша видит вороного коня. Любопытно, что индейцы установили обряды почитания лошади весьма сходные с древнейшими европейскими обрядами (скажем, хоронить любимого коня с хозяином).
В европейских сказках лошадь часто заменяла собой птицу (орла). Именно оттуда в сказках появился образ крылатого коня.
Но конь не просто так становился помощником человека, а после определенных ритуальных действий. Герой должен был выкормить коня, дать ему выкупаться в 12 росах, накормить особой пищей (и снова прослеживается связь с птицей, потому что древние сказки рассказывают о связи героя с орлом, которого тоже необходимо выкормить, чтобы он начал помогать. Иногда герой выкармливает орла собственным мясом, срезанным с ног).
Кормление преобразует животное – паршивый жеребеночек становится богатырским конем, умирающий орел тоже выздоравливал и мог нести героя в небе.
Исследователям давно известно, что конь имеет особый символизм в древнем мифологическом мышлении. Это не только сельскохозяйственный помощник или помощник в бою, это еще и замогильное животное. Удивительно, но психоаналитикам, занимающимся толкованием сновидений, давно известен этот факт. Конь во сне может символизировать смерть, а зачастую – еще и мать человека (как тут не вспомнить дары умерших родителей в сказках).
В сказках конь может быть посланцем мира мертвых, даром мира мертвых, ведь обычай хоронить коня с хозяином – это и есть помощь человеку добраться до загробного мира. Конь – носил человека при жизни и поможет достичь ему царства мертвых. Правдивость этого предположения подтверждает обычай эскимосов хоронить вместе с хозяином собаку, которая перенесет мертвеца в загробный мир. То же использование ездового животного с той же целью.
Загробный дар – вот важный атрибут животного помощника. Дар живого отца – это обычная лошадь, ее герой отвергает. Дар отца мертвого – вот что нужно герою, именно это животное будет помощником, который даст возможность выполнить задание или избавиться от беды. На загробное происхождение коня указывает его местонахождения: Иван часто находит по указанию бабы Яги коня в подвале, погребе, пещере, любом атрибуте могилы. Радостное ржание коня, приветствующее героя, говорит о том, что выбор сделан правильный – полноправный хозяин явился за своим животным-помощником.
Масть коня также играет очень важную роль в сказке. Надо сказать, что в сказке нет особенного предпочтения – кони бывают и сивые, и бурые, и каурые, и гнедые, и вороные, и серебряные и золотые. Обычно масть имеет совершенно четкие ассоциации – рыжие кони определенно связаны со стихией огня, белые – то есть не имеющие цвета – с царством мертвых, белый цвет – вообще цвет культовый, белых лошадей приносили в жертву по всему миру, да и “всадник, под ним конь блед” – это всадник Апокалипсиса.
Рыжие лошади были связаны с огнем не только мастью, но и другими признаками – “из ушей дым валит, из ноздрей пламя вырывается”. Почему же коня связывали с огнем? Да все потому же – огонь в древнем мышлении связан с отправкой в иной мир. Ученые прослеживают связь культа огня и лошади еще со времен вед. Именно огненный бог Агни был связан с рыжим огненным конем, кстати, коневодство по предположениям ученых, пришло из Индии и распространилось по всему миру. Позже эта связь огня и иного мира выразилась в культе сожжения мертвых, который сохранился до наших дней – индусы до сих пор считают, что огонь помогает мертвым достичь неба. Именно поэтому человечество сжигало свои жертвы – огонь доставлял богам пожертвованное.
На связь коня героя с небом указывает еще один признак: “Во лбу месяц, по бокам – часты звезды”.
Любопытно то, что волшебный конь, который определенно связан с небом, огнем и миром мертвых, имеет четкую связь с водой (которая, прошу заметить, еще и символизирует бессознательное человека). Самым известным конем, связанным с водой, является Пегас, который иногда изображается как конь с крыльями, задняя часть туловища которого являет собой змеиный хвост. Конь может выходить из воды и портить пшеницу, может выбивать копытом родники. Связь коней с водой четко прослеживается в греческой мифологии – животным Посейдона был конь.
Как мы видим, герой получал в подарок волшебного коня, определенно связанного с миром мертвых, но кроме лошади полагался еще набор волшебных предметов.
Список волшебных предметов поистине безразмерен, от сапогов-скороходов до скатерти-самобранки, волшебного клубочка или перышка, яблочка на тарелочке или пялец-самовышивалец. Если попытаться хоть как-то классифицировать волшебные предметы, мы увидим, что они относятся к следующим группам:
– Когти, шкура, зубы, волосы. Часть животного могла давать власть над всем животным, либо приводила к нему. Так перо Финиста Ясна Сокола вызывало всего Финиста, щучья косточка вызывала на помощь всю щуку.
– Орудия. Герой верил, что орудия труда сами, без его участия, могут выполнить его работу. Топор, который сам “махнул раз – вышел корабль, махнул другой – вышла лодка”. Ведро, которое само принесет воды, или пяльца и иголочка, которые сами вышивают дивные картины.
– Амулеты, вызывающие духов или мертвецов, или животных. Волшебные трещотки, кольца, огниво. Сюда же относятся жезлы, прутики и волшебные палочки.
– Предметы, дающие вечное изобилие. Скатерть-самобранка или кошелек, в котором не переводятся золотые монеты – из их числа.
– Живая, мертвая, сильная и слабая вода. Вот тут остановимся подробнее. В сказках живая и мертвая вода – не антагонисты, а дополняющие друг друга виды жидкости. Мертвая вода собирает разрубленного героя, а живая его оживляет. Так почему вода не одна?
Древние греки верили, что в мире мертвых есть два вида воды. Подобные же воззрения есть и у древних китайцев. Греки считали, что когда душа подойдет к порогу царства мертвых, она увидит два источника – одна вода никем не охраняется, а вторая – может иметь охранника. Душе нужно подойти к охраняемому источнику и попросить напиться. Это вода – мертвая. Она предназначена для мертвецов, считалось, что она помогает “умереть до конца”, то есть получить право войти в царство мертвых навсегда. Она успокаивала мертвеца, убивала тоску по верхнему миру. Именно она в сказках дает целостность – то есть успокоение ран.
Второй источник, никем не охраняемый, предположительно был безполезен для мертвецов. Он предназначался для тех живых, которые сходили в царстве мертвых не навсегда, и должны были вернуться. Эта вода, вода живая, давала им право вернуться в мир живых.
В сказках еще встречается целительная вода, которая не оживляет мертвых, а возвращает молодость и здоровье. О ней мы поговорим немного позже.
А следующим классом волшебных предметов являются
– Куколки . – Такая куколка фигурирует в сказке “Василиса Прекрасная”. Здесь умирает мать: “Умирая, купчиха призвала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: “Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу; береги ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета”. Куколки играли большую роль в магии народов, куколки могли символизировать живого и мертвого, могли хорониться с прообразом, а могли оставаться после его смерти.
Итак, герой получал животное помощника и волшебный предмет, что же теперь?
(Продолжение следует)