Протестантам о православной вере (часть 4)

Мы говорили с вами о крещении детей как об одной из точек расхождения православия и протестантизма. Но сегодня тема у нас будет еще более серьезной – потому что иконопочитание является для протестантов поводом называть православных не иначе как идолопоклонниками.

Сегодня мы попробует разобраться, правомочны ли эти обвинения.

Андрей Рублев "Троица"

Православию две тысячи лет. Две тысячи лет лучшие умы человечества думают над Книгой Книг, над Библией. И странно было бы полагать, что заповедь “не сотвори себе кумира” только сейчас из всех христиан попала на глаза протестантским проповедникам и дала им повод объявить, что православные – идолопоклонники.

Кстати, сразу оглашу как звучит полностью претензия протестантов: мы, православные, сотворяем кумиры и поклоняемся им (попрошу запомнить это слово, оно очень важно).

Хочу напомнить: православие – самая древняя из христианских цеквей, она столько пережила и передумала над самыми сложными вопросами бытия, что трудно даже представить, что никто из Отцов Церкви никогда не задумывался о заповеди о несотворении кумира. А значит, церковь признает почитание икон не из вредности, не из идолопоклонских идей, не из цели извратить христианство, а имеет внятный и разработанный ответ на этот вопрос. Более того, вопрос, на который отвечали боговдухновленные Отцы Церкви.

При написании этой статьи я воспользовалась материалами лекций диакона Андрея Кураева. Мне очень нравится, как пишет отец Андрей, потому что его работы помогают понять сложные вопросы христианского богословия. Он обладает даром популяризаторства, и многие непонятные вещи в его изложении становятся гораздо яснее. Также использованы статьи о Вселенских Соборах, о самых древних иконах, и материалы по истории Православной Церкви.

Вопрос об иконопочитании – многосоставный. Он состоит из восьми конкретных вопросов:

1. Допустимы ли изображения вообще?
2. Допустимы ли изображения священных духовных реалий?
3. Допустимо ли изображение Бога?
4. Допустимо ли изображение в миссионерских целях?
5. Допустимо ли использовать изображение при молитве?
6. Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями?
7. Можно ли думать, что поклонение, совершаемое перед образом, приемлется Богом?
8. Могут ли изображения быть священными и чудотворными?

ДОПУСТИМЫ ЛИ ИЗОБРАЖЕНИЯ ВООБЩЕ?

Итак: полная цитата из Библии о запрете на изображения:

Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-то кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле (…) Берегитесь, чтобы не забыть вам завет Господа (…) и чтобы не сделать себе кумиров, изображающих что-либо“. (Втор. 4, 15-18,23)

Это не более чем развернутое изъяснение того, что предписывается второй заповедью: “Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь и Бог твой” (Исх. 20,4)

Вопреки аргументам протестантов, что запрет налагается на изображение кумира, прошу обратить внимание – на союз И между словом “кумир” и “никакое изображение”.

То есть совершенно четко налагается запрет и на сотворение священных кумиров, и на ВСЯКОЕ изображение. И потом уже следует “не поклоняйся и не служи им”.

Таким образом, протестанты должны следовать библейской заповеди буквально (ведь для них Писание – главный авторитет) и запретить любые изображения в своей церкви. А так же в быту, потому что фотографии и картины являются изображениями. Заодно протестантам следовало бы запретить музеи, кинематограф и вообще все изобразительное искусство, потому что во всех этих отраслях культуры мы имеем дело с настоящими изображениями.

Даже Сам Господь является нарушителем Своей собственной заповеди – ведь чуть позже Он повелевает отлить медного змея (Чис. 21, 8-9). А потом Иезекиль видит небесный храм с резными изображениями херувимов, с человеческими и львиными лицами (Иез. 41, 17-19). От Бога исходит повеление отлить херувимов с крыльями, то есть в птичьем облике.

А значит, ответ на первый вопрос: ИЗОБРАЖЕНИЯ ДОПУСТИМЫ.

ДОПУСКАЕТ ЛИ БИБЛИЯ ИЗОБРАЖЕНИЕ СВЯЩЕННЫХ РЕАЛИЙ, ИЗОБРАЖЕНИЯ ДУХОВНОГО МИРА?

С осторожностью, но допускает: “Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки (…) там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения” (Исх. 25, 18,22)

Это повеление говорит о том, что духовные реалии изобразимы. Соломон сделал херувимов для украшения Иерусалимского храма “Сделал в давире двух херувимов из масличного дерева (…) И обложил херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов” (3 Цар. 6, 23, 28-29). Важно – во дворце Соломона херувимов не было, значит, это не чистое искусство, а священные изображения. Такие же херувимы были сделаны для второго храма, вместо разрушенного Храма Соломона (Иез. 41, 17-25).

Обратим внимание вот на что: в этом Храме был Христос и назвал его Своим Домом. И нигде в Библии не сказано, что Христос призывал к уничтожению этих херувимов.

Итак: БИБЛИЯ ДОПУСКАЕТ ИЗОБРАЖЕНИЯ ДУХОВНЫХ РЕАЛИЙ.

ДОПУСТИМО ЛИ ИЗОБРАЖЕНИЕ БОГА?

Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никоего образа в тот день, когда говорил к вам Господь” (Втор. 4,15)

Но что было потом?

О том, что было от начала… что видели своими очами… ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам” (1. Ин. 1, 1-2)

Христос говорил: “Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели” (Мф. 13, 17)

Христос – это Бог, Христа можно было видеть по Его человеческой природе, а значит, “видевший Меня, видел Отца” (Ин. 14, 9). “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1,18)

Воплотившийся Бог стал видим, и люди стали – боговидцами. А то, что видимо, можно изобразить. Что и делают протестанты в детских Библиях и брошюрах.

ЕСЛИ ИЗОБРАЖЕНИЯ ДОПУСТИМЫ, ТО РАДИ ЧЕГО? КАК ОБРАЩАТЬСЯ С НИМИ, КАК ИХ ИСПОЛЬЗОВАТЬ В РЕЛИГИОЗНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Протестанты соглашаются с некультовыми изображениями, объясняя, что сами изображают Христа, но не “поклоняются этому изображению”. Сам Христос употреблял слово “икона” без всякого негативного оттенка. “Чье это изображение?” (по-гречески – “икона”) (Мф. 22, 20)

С этих слов Спаситель начинает ответ на вопрос, можно ли платить подать кесарю. Для понимания ответа Христа, кстати, нужно знать политэкономию того времени. Собственником всех денег в государстве был государь, и в знак того он ставил на монеты свою печать и свое изображение. Люди как бы брали деньги в пользование у царя. В Палестине было два вида монет – ведь общегосударственными деньгами того времени были римские. Поскольку на монетах был изображен император, который одновременно являлся римским богом, то иудеи не могли использовать эти монеты в своем Храме. Поэтому они получили разрешение использовать в Храме свои монеты без всяких изображений. Менялы при Храме обменивали светские деньги на “чистые” деньги Храма. Поэтому вопрос Христа был предельно ясен: о каких деньгах идет речь? Если это деньги кесаря – надо отдать ему его же собственность. Богу они не нужны.
Христос использовал изображение для своей мысли – без всякого негативного смысла. И православные по образу этого действия Спасителя назначили первым, миссионерским способом ознакомить людей с Христом – икону. Икону называли “Библией для неграмотных”.

Даже по своему скромному опыту я знаю, как раздражают протестантов православные иконы. Но если протестанты сами в детских библиях изображают Христа, если они сами считают, что ребенку нужна картинка, то почему своих детей они не называют идолопоклонниками? Ведь и православных можно посчитать детьми, которым нужны “картинки”, ведь нас можно посчитать “немощными в вере” – но вместо этого совершенно отчетливо слышно: “идолопоклонники”. Странно слышать от тех, кто считает себя “святым” и “совершенным в христианстве” такой упрек. Над “немощными”, если на то пошлО, грешно смеяться и уж тем более, грешно издеваться.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ В ПЕДАГОГИЧЕСКИХ ЦЕЛЯХ ПРИЗНАЕТСЯ ПРОТЕСТАНТАМИ КАК ВОЗМОЖНОЕ. НО МОЖНО ЛИ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ИЗОБРАЖЕНИЕ ПРИ МОЛИТВЕ?

Храмовые изображения херувимов использовались при молитве иудеев. Херувимы находились прямо перед глазами верующих, они ведь были не только на ковчеге завета, скрытом от глаз людей, но и на храмовой завесе, которая была всегда перед глазами. “Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою” (Исх. 26,1)

Протестанты часто говорят, что иконопочитание было “установлено” только на 7 Вселенском Соборе, а до этого, якобы, истинная церковь не почитала икон. Это – в любом случае не так.

Для этого мне придется отвлечься и дать короткую историческую справку.

Иконоборчество – религиозно-политическое течение в Византии, которое ПОЯВИЛОСЬ в 8 веке нашей эры. И просуществовало вплоть до 9 века.

В 730 году император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально признано на Иконоборческом соборе в 754 году при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося против иконопочитателей, особенно монахов. При поддержке императрицы Ирины, вдовы Льва IV Хазара, в 787 году состоялся Седьмой Вселенский собор, утвердивший догмат иконопочитания и отменивший решение церковного собора 754 года, лишив его статуса «вселенского». Императоры, правившие после неё, — Никифор Ι Геник и Михаил I Рангаве — придерживались иконопочитания. Однако сокрушительное поражение Михаила I в войне с болгарами в 813 году привело на престол Льва V Армянина, при котором было возобновлено иконоборчество и вновь были признаны решения собора 754 года.

В период регентства императрицы Феодоры Патриарх Иоанн VII был свергнут, и на его место возведен защитник иконопочитания Мефодий. Под его председательством в 843 году состоялся церковный собор, утвердивший и одобривший все определения VII Вселенского собора и подвергший снова отлучению иконоборцев. Тогда же был установлен и впервые совершён (11 марта 843 года) чин провозглашения вечной памяти ревнителям православия и анафематствования еретикам, совершаемый в православной церкви и до нашего времени в Неделю Православия («Торжество Православия»).

Священные изображения известны с 79 года нашей эры (именно тогда вулканом Везувием были разрушены города Помпеи, Геркуланум и Стабия и толстый слой пепла завалил дома). Но этот же пепел помог сохранить до наших дней древнейшие из найденных христианские изображения. Интересно то, что всего в десяти километрах от Помпей проповедовал апостол Павел, он был в городе Путеоль. В Междуречье, на другой стороне Римской империи, сохранились изображения 2 века нашей эры, в катакомбах Доура-Эуропос.

В катакомбах Присциллы сохранились древнейшие изображения Богородицы, датируемые 2 веком нашей эры.

Вот древние изображения апостолов (4 век)

То есть, как мы видим, иконы относятся к первым векам христианства – вопреки протестантским утверждениям, что иконопочитание установил только 7 Вселенский собор.

Но посмотрим, какие же аргументы были у древних иконоборцев?

“Чемy вы кланяетесь?” – вопрошали y пpавославных иконобоpцы. Божествy Хpистовy? Hо оно – неизобpазимо, и, значит, ваши каpтинки не достигают цели. Или вы кланяетесь Его человечествy – но тогда вы покланяетесь чемy-то, что не есть Бог, и вы, во-пеpвых, язычники, а, во-втоpых, нестоpиане, pазделяющие Хpиста на две части (кстати, заметьте, что аргументация противников икон была богословской, хотя и Декалог тоже приводился как аргумент против иконопочитания).

Ответ следовал вот какой: Мы кланяемся Единой Богочеловеческой Личности Хpиста. В молитве мы обpащаемся не к “чемy”, а к “Комy”, к Личности, а не к безличной пpиpоде, к Живомy и Личномy Богy. И в той меpе, в какой икона помогает нам обpащаться к Личности Богочеловека – мы и пpиемлем ее.

Когда человек смотрит на портрет своего ребенка – он говорит: “Это Ванечка (Олечка, Джонни, Леони)”. Образ ребенка един с первообразом, которого называют по имени. Целуя фото своего ребенка, мать в разлуке всю свою любовь обращает не на фотобумагу, а на первообраз, на свое дорогое чадо.
Так и молитвенный жар верующий обращает не на доску и не на краски, а на Первообраз. Кстати, любая православная каноническая икона ДОЛЖНА содержать в себе ИМЯ изображенного. Икона существует для молитвы – именно в молитве человек реализует свое духовное чувство к Богу – как и свое духовное предназначение.

Но вернемся к Седьмому Вселенскому Собору.

Он открылся 24 сентября 787 года в Никее, в его работе, по различным оценкам, приняли участие 350—368 иерархов, но число подписавших его Деяние составило 308 человек. Собор начал свою работу с принятия решения в отношении епископов-иконоборцев, многих из которых разрешили допустить к участию в работе Собора, приняв их публичное раскаяние. И лишь на четвёртом заседании, по предложению папских легатов, в храм, где заседал Собор, была принесена икона. На соборе были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года (как видим, иконоборческий собор состоялся тоже в 8 веке), преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат о иконопочитании:

…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. …и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней.
— Догмат о иконопочитании Трехсот шестидесяти седми святых отец Седьмого Вселенского Собора

Второй период иконоборчства был в 9 веке при императоре Михаиле.

Против иконопочитателей в 832 году был издан жестокий указ, исполнение которого взял на себя патриарх Иоанн Грамматик, прозванный в народе Леканомантом (волшебником): монастыри закрывались, монахи подвергались преследованиям и тюремному заключению. При этом ряд историков отмечает, что к суровым наказаниям император прибегал лишь в исключительных случаях.
Для второго периода иконоборчества характерно проявление участия в защите иконопочитания предстоятелей восточных православных церквей. Известно послание в защиту икон за подписями трёх восточных патриархов IX века — Христофора Александрийского, Иова Антиохийского и Василия Иерусалимского. В целом, как отмечает Ф. И. Успенский, во время второго периода иконоборчества «…интерес к иконоборческим идеям начал повсеместно ослабевать. Движение было идейно исчерпанным» (Что говорит и о политических причинах иконоборчества).

На Константинопольском соборе 842 года был зачитан и одобрен томос, текст которого не сохранился, но про который из других источников известно, что он провозглашал необходимость восстановления почитания икон, подтверждал законность постановлений семи вселенских соборов и анафематствовал иконоборчество. Также собор вернул из ссылок всех ранее осуждённых за почитание икон; епископы-иконоборцы были изгнаны с кафедр, на которые возвратились архиереи, пострадавшие при Феофиле. По просьбе Феодоры анафеме не был подвергнут её супруг Феофил.
После церковного собора, осудившего иконоборцев и восстановившего иконопочитание в империи, Феодора устроила церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 мартапо другим данным — 19 февраля). В воспоминание об этом событии, значимом для христианского мира, и в память блаженной Феодоры ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная церковь торжественно празднует восстановление иконопочитания, именуемое «Торжество Православия».

Как мы видим, и иконоборчество, и восстановление иконопочитания происходило в православной церкви задолго до появления протестантизма, все аргументы и контраргументы давно озвучены, оспорены, доказаны и подтверждены Церковью, поэтому считать, что протестантизм внес нечто новое и совершенно незнакомое православию – как мне кажется – слишком самонадеянно.

Но я еще приведу аргументы протестантов против иконопочитания, чтобы привести на них ответы православной церкви.

Итак, мы ПОКЛОНЯЕМСЯ не иконам, а Богу, первообразу, изображенному на них. Более того, когда протестант приводит цитату: “Богу одному поклоняйся”, то он же должен обратить внимание на прямое, как кажется, нарушение этой заповеди: “Поклонюсь святому храму Твоему” (Пс. 5,8) Как же так? Ведь поклоняться можно только одному Богу – а тут прямое указание на поклонение Храму. А как же тогда “Как люблю я закон Твой” (Пс. 118, 97). Как можно любить что-то, кроме Бога? Или “И на закон Его буду уповать” (Ис. 42, 4). Как Исайя может уповать на Закон, а не на Бога?

Иудеи при молитве обращались к Иерусалиму и Храму – значит, по протестантской логике, они покланялись городу и зданию? Почему же тогда не обвинить иудеев в идолопоклонстве – как христан, обращающихся к иконам?

Да, я подозреваю, что ответ будет: “Молиться, обратившись”, не означает религиозно поклоняться изображению.

И тогда мы подходим к следующему вопросу.

МОЖНО ЛИ ОКАЗЫВАТЬ ЗНАКИ ПОЧТЕНИЯ ПЕРЕД ИЗОБРАЖЕНИЯМИ?

Вспомним херувимов иерусалимского Храма и скинии Завета. Перед этими изображения совершались культовые действия, как и перед православными иконами: возжигались светильники, курились благовония – Господь Сам повелевает курить благовонным курением Аарону. Перед святынями совершались поклоны: “Поклонюсь святому Храму Твоему” (Пс. 5, 8 ) “Поклонюсь пред святым Храмом Твоим” (Пс. 137, 2). Братья поклонились Иосифу. “Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего” (Евр. 11,21). Кланялся своим гостям Соломон, кланялись царю. Авраам кланялся перед народом (Быт. 23, 12). Корнилий встречал Павла и пал к ногам его (Деян. 10, 25). Если кланяться можно лишь Творцу, тогда люди Писания тяжко грешили.

Поклонение как религиозное самопосвящение нужно отличать от поклона как физического выражения почтения. Поклонение как всецелое посвящение жизни отличается от физического действия, означающего почитание. И Седьмой Вселенский Собор четко разграничил: Богу – поклонение, изображениям – почитание. Православные не меньше протестантов чтят заповедь “Богу одному твоему покланяйся и Ему одному служи“. Но мы почитали и будем почитать те знаки, которые напоминают нам об этом нашем жизненном призвании.

МОЖНО ЛИ ДУМАТЬ, ЧТО БОГ ПРИЕМЛЕТ ПОКЛОНЕНИЕ, СОВЕРШАЕМОЕ ПЕРЕД ОБРАЗОМ?

Протестанты очень любят цитировать: “Бога никто никогда не видел” (1 Ин. 4,12). Но ведь они очень хорошо знают Писание и не могли не обращать внимание на то, что пророки все равно ЧТО-ТО ВИДЕЛИ. Куда девать все многочисленные видения Моисея и Авраама? Бога они не видели, но Сына – видели. Бога Отца действительно никто и никогда не видел и не мог увидеть – но то, что было увидено, – был Сын, которые воплотился “в конце веков”. Сын – есть “образ ипостаси Отца” (Евр. 1, 3). Господь стал первым иконописцем – Ему, незримому, совершались все поклонения через явленного Сына. Сыном, Логосом, был создан мир, Сыном был дан Ветхий Завет, Сын воплотился и понес грехи человечества, Сын страдал, умер и воскрес, Сын будет судить мир на Страшном Суде.

Существует мнение, озвученное, в частности, Бердяевым, что Ветхий Завет – это откровение Отца, а Новый – Сына. Грядущая эпоха будет откровением Духа. Но с Писанием эта схема несовместима. И Ветхий, и Новый заветы – это откровение Сына.

Для того, чтобы понять это, нужно прояснить для себя, Кто называется в Ветхом Завете именем Иегова.

Явился ему… Ангел Господень в пламене горящего тернового куста. Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил посмотреть, был к нему глас Господень: Я Бог отцов твоих (…) Сего Моисея (…) Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем” (Деян. 7, 30-35)

Именно Тот, Кто говорил из куста, назвал Себя Иеговой. “Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста и сказал: Моисей” (Исх. 3,4)

Однако, Павел пишет, что к Моисею обращался ангел: “Ангелом, говорившим ему на горе Синае”. (Деян. 7, 38). Но Моисей на Синае говорит с Богом: “Моисей взошел к Богу на гору, и воззвал к нему Господь с горы” (Исх. 3,4). В Ветхом Завете четко сказано, что Закон дан Моисею Богом. А Павел настаивает: Закон “преподан через Ангелов, рукою посредника” (Гал. 3,19).

Но в Ветхом Завете много мест, где Ангел на самом деле оказывается Богом. “Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков (…) Я Бог явившийся тебе в Вефиле” (Быт. 31, 11-13).
Сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил (…) и нарекла (Агарь) Господа, Который говорил с ней, сим именем: Ты Бог видящий меня (Быт. 16, 11, 13).
И Ангел Божий (…) воззвал к Агари и сказал ей (…) Бог услышал глас отрока (…) встань, ибо Я произведу от него великий народ” (Быт. 21, 17-18). Кто же этот “Я”, который произвел народ Измаила? Тем более, что в следующем же стихе говорится, что Бог помог Агари.

Вот Авраам готовится принести в жертву своего сына “Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам (…) не поднимай руки твоей на отрока (…) ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня” (Быт. 22, 11-12). Но Авраам не Ангелу собирался принести жертву, а Богу – и ему тут же говорится: “Мной клянусь, говорит Господь, что так как ты… не пожалел сына твоего… для Меня, то Я благословляя благословлю тебя” (Быт. 22,16).

С кем боролся Иаков? “Ты боролся с Богом” (Быт. 32, 28). Но пророк Осия говорит: “Возмужав, боролся с Богом. Он боролся с Ангелом – и превозмог; плакал и умолял Его; в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами. А Господь есть Бог Саваоф; Сущий (Иегова) – имя Его” (Ос. 12, 3-5).

Кто вывел Изралиль из Египта? “Так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел вас из Египта” (Суд. 6,8) Но “пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим… и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю” (Суд. 2,1).

Кто есть Бог Иакова? Своего сына Иосифа Иаков напутствует так: “Бог, пред Которым ходили отцы мои… Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих” (Быт. 48, 15-16).

Вот еще встреча, где Ангел превращается в Бога: “И явился ему Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный (…) Господь, воззрев на него, сказал…” (Суд. 6, 12,14).

Еврейское слово “MALEAX” и греческое “АГГЕЛОС” не содержат в себе указания на тварного духа, участника небесной иерархии. Эти слова значат “посланник, эмиссар”. Эти слова могли обозначать посланцев царя. Ангелология появится гораздо позже, а в то время название кого-то ангелом вовсе не являлось прямым указанием на то, что это – дух, принадлежащий к небесной иерархии. Исайя именует Сына Божия “Ангелом Великого Совета”, Христос есть Ангел по отношению к Отцу, потому что “Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир” (Ин. 17,18). Христос есть посланник Отца, Ангел Отца, апостол Отца. Именно Слово Отца, Ангел Иеговы называет Себя в Ветхом Завете “Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова” наравне с Иеговой. И этот Ангел стал человеком во Христе.

А значит, поклонение, которое оказывали люди в Ветхом Завете было к “Малеах Иегова”, Ангелу-Сыну, который есть “образ (греч. – ИКОНА) Бога невидимого” (2 Кор. 4,4). Поклонение, которое оказывалось образу, принималось ли Отцом?

Авраам видел ОБРАЗ Бога, и, пав, поклонился ему, – писал Иоанн Дамаскин (7-8 век, Дамаск). Бог принял это поклонение и вступил в Завет с Авраамом. Значит, Бог принимает поклонение, совершаемое через Его образы, честь, которую оказывают Христу, принимается и Отцом. Честь, оказываемая образу, принимается и прообразом.

МОГУТ ЛИ ИЗОБРАЖЕНИЯ БЫТЬ СВЯЩЕННЫМИ И ЧУДОТВОРНЫМИ?

Вначале рассмотрим изображения Ветхого Завета. Когда делались иконы херувимов, Бог исполнил Веселиила Духом Своим (Исх. 31, 1-11). Когда скиния была готова, Моисей получил указания помазать скинию и все, что в ней, елеем. Моисей ОСВЯЩАЕТ скинию и все принадлежности ее, и она становится святой (см. Исх. 40, 9). Следовательно, изображения херувимов сделались святыми.

Православие твердо считает, что иконописание – служение, которое требует духовной собранности и благодатного Богообщения. Поэтому иконы пишет не каждый желающий, а получающий благословение на это. Бог говорит Моисею: “Я буду открываться тебе… посреди двух херувимов” (Исх. 25, 22). Но почему через иконы Бог не будет открываться?

Бог творит чудеса через священные изображения: “И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив” (Числ. 21,9).

Если говорить языком православия, змей был чудотворным. Но если изображение врага рода человеческого обладало чудотворной силой, почему отказывать в этой силе изображению подлинного Спасителя человеков?

Чудотворен был ковчег с херувимами, ни один пророк не укоряет иудеев за этот ковчег, да и вообще за любые изображения в Храме. Пророки запрещают делать изображения “других богов”. Но почему изображение Христа считать изображением языческого бога?

Смысл библейской заповеди – в предостережении от обожествления дел рук человеческих, “не поклоняйся и не служи” тому, что сделал человек. Изображение нельзя принимать за Бога – нужно различать образ Бога и Самого Бога. Можно и без икон стать идолопоклонником – скажем, помешавшись на богатстве или собственной значимости. Идолопоклонник забывает Творца за красотой твари – а в этом православных обвинить нельзя.

Протестанты возражают, что такие тонкости богословия незнакомы простым прихожанам. Но товарищи, тогда давайте упрекать друг друга в грехах прихожан, а не в догматических ошибках. Да и подойдите к самой неграмотной бабульке самого далекого сельского прихода и спросите: от чего она ожидает помощи, ставя свечку перед иконой Божией Матери? От доски и красок или от Божией Матери? Старушка верит, что ей поможет ИКОНА или БОГОРОДИЦА?

Протестанты еще говорят, что Бог Сам отменил поклонение своему изображению, раздрав завесу в Храме. Но прямого указания на то, что завеса разодралась именно в ознаменование отмены изображения в Писании нет. Это – уже символическое толкование Писания, которое очень нелюбимо самими протестантами. Кроме того, вчитаемся в строки Евангелия, повествующего об это событии:

Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу” (Матфея 27:50-51).
Иисус же, возгласив громко, испустил дух. И завеса в храме разодралась надвое, сверху донизу“. (Марк 15:37-38)
“…и померкло солнце, и завеса в храме разодралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух”. ( Лука 23:45-46)

Только Бог мог разорвать завесу, так как люди не могли достать до ее верха. Этим был открыт путь к Богу, Который больше не находился исключительно в Святая Святых Храма, Теперь, за завесой в Храме Ирода ничего не было. Ковчег был уничтожен, когда вавилоняне разрушили Храм Соломона. Господь открыл человеку прямой путь к Себе – и нечего и Некого теперь было завешивать и отделять.
У иудейских отцов есть традиция разрывать свою одежду в знак скорби у постели мертвого сына. “Руки” Бога разорвали толстую завесу храма сверху до низу.

Странно было бы предполагать, что в момент самой страшной минуты человеческой истории – смерти Сына Божия – происходит раздирание завесы в знак того, что теперь надо буквально исполнять заповедь Декалога о несотворении кумира. Не кажется вам, что тут совершенно очевидное несоответствие события и символа, которое это событие, по словам протестантов, должно обозначать.

Для протестантов единственным авторитетным источником является Писание. Послушаем апостола Павла: “Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший”. (Евр. 10, 19-24).

Предельно ясно – символ в разодранной завесе был. Но не тот, о котором говорят протестанты.

Протестанты утверждают также, что Христос нигде не велел писать иконы. Прямого запрета, кстати, в Писании тоже нет. Но Христос много кой-чего прямо не велел – скажем, Он нигде не велел записывать за Собою, Он не велел писать Евангелие, не велел ЧИТАТЬ Евангелия. А когда Он говорит, что нужно “исследовать Писания”, Он говорит о писаниях Ветхого Завета, потому что Нового вообще не существовало в помине до третьего века. Вернее, в том виде, в котором мы знаем Писание. Павел тоже нигде не повелевает включать его послания в Новый Завет.

Говорите, нет повеления вешать иконы? А где повеление играть на электрогитарах и синтезаторах и прославлять Бога? Где повеление выступать по телевизору и радио?

В Новом Завете вообще нет ни строчки, запрещающей изображения. Протестанты действуют в рамках Ветхого Завета – именно на этом поле они предлагают играть. Но на этом же поле содержится огромное количество аргументов, подтверждающих наличие у иудеев священных изображений.

Но я прочла у Андрея Кураева о том, что в Новом Завете есть слова об иконах.

Сделали образ (икону) зверя (…) И дано ему было вложить дух в образ (икону) зверя” (Откр. 13, 14-15). Если духу злобы попущено было вложить свой дух в изображение, что – разве можно утверждать, что у Бога этой силы нет? Не является ли это пророчество – главным подтверждением тому, что у христиан последнего века будут иконы? А ведь Откровение Иоанн Богослов писал ДО своего Евангелия. И, следовательно, он ЗНАЛ, что такое икона и как с ней обращаться. Как может лжеикона повлиять на христиан, если у них нет и не должно быть икон? Если все христиане к тому веку станут протестантами, то их никакими изображениями не проймешь. А если этой иконой совратятся “возможно и избранные”, так значит, знал апостол Иоанн, о чем писал. Значит, силы зла будут знать, что у христиан будет почитание чудотворных икон.

Если в археологических слоях эпохи Нерона ученые находят фальшивые монеты, это не значит, что все монеты были фальшивые. Это значит, что были и настоящие монеты, которые подделывали. Если в последние времена будут фальшивые иконы – значит, будут и настоящие. И если апостол и евангелист Иоанн, любимый ученик Христа, писал об ИКОНАХ, писал раньше, чем написал свое евангелие, значит, он знал и – возможно – видел иконы. И знал, как к ним относятся христиане.

У иконы есть еще очень важная функция. Она помогает духовному сосредоточению в молитве, она блокирует собой поток зрительных ощущений, идущих вовне. Протестанты сами говорят, что представляют во время молитвы “некие образы, вроде светоносного мужчины в хитоне, это Христос”. У меня вопрос – а ОТКУДА они знают, как Христос выглядел? Ведь они отвергают православные иконы – а значит, не могут знать, как выглядел Господь при Своей жизни. Во-вторых, у человеческого воображения столько возможностей, что куда бы от него подальше во время молитвы деваться. И нельзя забывать, что духи злобы – когда-то тоже были ангелами света. И у них есть возможность являться в этом светоносном образе.

Икона выгоняет из сознания происки нашего изображения, она концентрирует на себе молитвенное настроение, не давая воображению оседлать любимый конек и начать нам чего-нибудь показывать. Страшно – очень страшно – оказаться в сетях собственого воображения или в бесовских обманках. Мы уже знаем, до чего “довоображались” католики в своих представлениях о “страданиях Иисуса” или о “Его небесной славе”. Читать об откровениях Терезы – в лучшем случае странно. Если не страшно… Воображение в молитве – худший враг человека. Икона – останавливает его.

Протестанты говорят, что если у нас есть чудотворные иконы, то мы признаем, что доска может творить чудеса. Но тут протестанты ошибочно принимают разговорный оборот за вероучительный тезис. Когда Бог говорит Моисею “излить херувимов”, речь идет об изображениях или о небесных духах? Тогда сначала надо поправить Господа Бога, Который сказал именно “излить херувимов”, а не “изображения двух херувимов”. Любой язык стремится к сокращениям – но протестанты не протестуют (гм, каламбур :)) против этих сокращений. В православии тоже существуют разговорные сокращения, понятные всем: “Владимирская Божья Матерь” – это “Икона Владимирской Божией Матери”. Когда мы говорим “Владимирская Божия Матерь оборонила Москву”, мы сокращаем следующее выражение: “Господь по молитвенному ходатайству Своей Матери, по Своему Промыслу и по молитвам русских людей через Владимирскую икону Божией Матери явил чудо, защитившее Москву от разгрома ее татарами”. Но повторяю – язык стремится к сокращениям – если это не приводит к потерям смысла. И смысл тут не потерян, как видите.

Да, мы знаем, что можно молиться без икон – и сотни тысяч православных, умученных большевиками, молились перед смертью без икон. Иногда две травинки перекрещивали – вот и весь иконостас. И соком сибирских ягод причащались – и кто посмеет сказать, что этот сок не преосуществлялся в Кровь Господа? И хлебом черным – и кто скажет, что не в нем было Тело Господа?

Чем глубже человек в своей духовной жизни, тем больше он ценит православную каноническую икону.

Парадоксально – но все величайшие иконописцы были монахами – то есть теми, кто мог молиться сердцем без всяких внешних слов и жестов. Но именно эти люди очень ценят икону.

Да, протестанты не молятся перед иконами – но если у них нет соответствующего опыта, молитвенного опыта, то не нужно утверждать, что те, у кого он есть в течение 2 тысяч (!!!) лет – идолопоклонники. Знаете, через что в годы гонений в церковь пришло больше всего людей? Не через проповеди, не через Библию – которую просто негде было взять. Через “Троицу” Андрея Рублева. Разве не является это доказательством того, что Господь являл Свое чудо даже там, где Его почти забыли?

Хочу напомнить еще вот о чем: свои изображения оставил нам Сам Господь – я говорю о Плащанице и Мандилионе, более известном как Нерукотворный Спас. О Плащанице я уже не раз писала – и просто напоминаю – что это нерукотворное изображение, оставленное Самим Господом. Если бы Он был против священных изображений – стал бы Он их оставлять нам?

В конце нашего разговора я приведу рассказы о православных иконах. Просто рассказы – ведь протестанты очень часто используют в проповедях рассказы о чудесах. Вот и я хочу рассказать о тех чудесах, которые являл Господь (часто по молитвам Своей Пречистой Матери) через чудотворные иконы.

Икона Божией Матери Троеручица

Икона Божией Матери Троеручица

События, положившие начало прославлению иконы Божией Матери «Троеручицы», относятся к VIII веку, ко временам иконоборчества. Воины императора-еретика Льва Исавра рыскали по домам православных христиан, отыскивая иконы, отбирали их и жгли, а иконопочитателей предавали мукам и смерти.

Лишь за пределами византийских земель, в мусульманском Дамаске, православные не были стеснены в почитании икон. Причина была в том, что первым министром у местного халифа был ревностный христианин, богослов и гимнограф Иоанн Дамаскин (память его Церковь отмечает 4 декабря). Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых на основании Священного Писания и святоотеческих преданий доказывал правильность иконопочитания. Вдохновенные письма Иоанна Дамаскина тайно переписывались, передавались из рук в руки, немало способствую уверению в истине православных и обличению ереси иконоборческой.

Взбешенный император, чтобы лишить Церковь непобедимого защитника Православия, решил коварно извести Иоанна Дамаскина. Он приказал искусным писцам тщательно изучить почерк Иоанна и написать как бы его рукою поддельное письмо к императору с предложением измены. В письме сообщалось, что город Дамаск охраняется сарацинами небрежно и византийское войско мо жет без труда им овладеть, в чем обещалась и всяческая помощь со стороны первого министра.

Такое поддельное письмо император и послал халифу, лицемерно пояснив, что, несмотря на предложения Иоанна, желает мира и дружбы с халифом, а министра-изменника советует казнить.
Халиф впал в ярость и, забыв о многолетней преданной службе своего министра, повелел отсечь ему кисть правой руки, которой тот будто бы писал изменнические строки. Отсеченная кисть была повешена у всех на виду на базарной площади.

Иоанн жестоко страдал от боли, еще же сильнее – от незаслуженной обиды. К вечеру он попросил халифа, что бы тот разрешил ему похоронить отрубленную кисть десницы. Халиф, памятуя прежнее усердие своего министра, ответил согласием.

Затворившись в доме, Иоанн Дамаскин приложил от сеченную кисть к ране и углубился в молитву. Святой просил Матерь Божию исцелить десницу, писавшую в за щиту Православия, и дал обет употребить руку эту на создание творений во славу Владычицы.

В этот миг он уснул. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилеж но этой рукой».
Пробудившись, Иоанн Дамаскин излил свою благодар ность к чудной Исцелительнице в дивном песнопении «О тебе радуется, Обрадованная, всякая тварь…». Весть о чуде быстро разнеслась по всему городу. Устыженный халиф просил у Иоанна Дамаскина прощения и призывал его вернуться к делам государственного управления, но отныне Иоанн отдавал все свои силы на служение одному Богу. Он удалился в обитель во имя святого Саввы Освященного, где принял иноческий постриг. Сюда же преподобный принес икону Божией Матери, ниспославшую ему исцеление. В память о чуде он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, отлитое из серебра.

Икона хранится в Хилендарском монастыре, в России есть множество списков с этой иконы, православные очень почитают ее (взято отсюда: http://www.pravoslavie.ru/put/050725075420.htm)

Владимирская икона Божией Матери

Владимирская икона Божией Матери

Владимирская икона Божией Матери написана, по церковному преданию, Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: “Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет”.
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода – древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси – через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: “Матерь Божия, спаси землю Русскую!” В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 г. (отсюда – http://days.pravoslavie.ru/Life/life4523.htm)

Спас Нерукотворный

Предание связывает икону с излечением царя Авгаря.
Правил он в Сирии в городе Едесса, что в Малой Азии, в те далекие времена, когда ходил еще по Земле Иисус Христос. Все имел могучий владыка, не имел только здоровья. Злой, неизлечимый недуг – страшная проказа, от которой не было средства, – омрачала дни и ночи царя, готовила ему скорую кончину. Прослышал Авгарь, что есть на свете некий чудотворец и лекарь, для которого нет ничего невозможного. Имя его Иисус. Очищает прокаженных, воскрешает мертвых, от него только можно получить исцеление. Но не суждено было им повстречаться. Тогда приказал царь слуге-художнику, имя которого Аннания, разыскать Иисуса Христа и доставить повелителю точное его изображение.

Слуга немедленно отправился. Найти Христа не составило труда, поскольку людская молва только о Нем и твердила. И вот – встреча. Улучив момент, когда Христос вел неспешную беседу с людьми, художник разместился неподалеку и принялся рисовать. Ничего не выходило, мешал свет, сияние. Сияло само лицо, черты расплывались, тонули в потоке света. Аннания отчаялся и сник. Приказ владыки оказался невыполнимым.

Но сии муки творчества были замечены Иисусом. Он улыбнулся несчастному, отер свое лицо убрусом, так в старину называли платок, и передал художнику. Этот образ, отпечатавшийся на платке, и принес слуга своему господину. Созерцая Его Лик, царь вознесся мыслью к своему Спасителю, своему Господу, и был исцелен.

По молитвам их и другие получали исцеление, спасение не только от Убруса, но и от списков (копий) с него. За образом закрепилось название «Спас Нерукотворный» или «Спас на убрусе», или просто «Убрус».

Новгородская икона «Спас Нерукотворный» настолько соответствует византийским канонам, что вполне могла быть написана человеком, видевшим заветный Убрус, или же под его руководством. Икона имеет размеры 77 на 71 см, она написана темперными красками на деревянной доске. Образ Спаса впечатляет суровой, строгой и возвышенной красотой. Изображение торжественно, это подчеркивают золотые нити в волосах, как бы расчерченных золотыми линиями. Его еще иногда называют «Спас Златовласый» или «Спас Златые Власы». Лик Христа немного асимметричен, очеловечен, брови с изломом. Окружающий его крестчатый нимб является отличительной чертой, символом изображения Спасителя. Светлый тон фона указывает на то, что это платок. Новгородская икона, которую вы видели, восходит к Эдесскому льняному плату, тому самому Мандилиону, который был создан Самим Христом.

Я рассказала лишь о трех иконах – на самом деле благодать Божия действует через великое их множество. О них можно прочитать – ведь масштаб этой работы не предполагает подробное ознакомление со всеми православными святынями.

Надеюсь, те протестанты, которые прочтут эту статью, если не поверят в правоту православных, то хотя бы ПОЙМУТ, почему мы почитаем святые иконы. И более не возникнет желание оскроблять православных верующих презрительным “идолопоклонники”. Слишком примитивное это понимание православия – примитивное и основанное на обычном незнании богословских и исторических фактов.

Не нужно подозревать тех, кто имеет иной опыт богообщения, в идолопоклонстве. Может, лучше признать: “Если у нас этого нет, это не значит, что те, у кого это есть, вероотступники”…

(Продолжение следует)

Leave a Comment