Переезд в англоязычную страну обусловил встречи с новыми праздниками. Конечно, Хэллоуин мне, как филологичке-инъязовке знаком не понаслышке. Но наблюдать воочию сам “процесс в оригинале” приходится впервые.
Подготовка к “празднеству” началась еще в сентябре, когда в магазинах начали появляться карнавальные костюмы и их подозрительно начали скупать охапками и пачками. Но то, во что превратились последние несколько дней, можно обозначить только как “всеобщее буйное помешательство”. Приличного вида офисные клерки закупали бешеных цветов парики, боа из перьев и пластмассовые отрубленные конечности. Дома украсились фигурами трупов, вампиров и лентами, которые обозначают места преступлений. Некоторые окна представляли из себя сплошные потоки “крови”, а заборы – были затянутыми паутинами и расчлененными пластмассовыми пупсами.
Обозрев наш тихий и приличный с виду район, превращенный в помесь кладбища и декораций к фильму ужасов, я решила полезть в Сеть и освежить свои знания по поводу праздника.
«Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (рус. Вечер всех святых, even — сокращение от evening (рус. вечер); по-шотландски читается как «хэллувин»). Никаких ассоциаций с действительно древними языческими праздниками у Хэллоуина нет. Иногда его связывают с кельтским Самайном, но и этот праздник не особенно древний. В 10 веке кельты отмечали его в третий месяц осени и у него был “зеркальный” праздник весной, когда день начинал преобладать над ночью. Сезонность праздника однозначно связывает его не столько с мистикой, сколько с сельским хозяйством.
Оттенок культа мертвых появляется у праздника позже, после принятия Британскими островами христианства. Только не нужно сразу думать о том, что христиане были мрачными, думали только о смерти и в милый буколический сельскохозяйственный праздник и тут привнесли “тени мрачного средневековья”. Христианская Церковь, как Западная, так и Восточная, была очень права, что не пыталась запретить и изжить праздники, связанные с ежегодным солнечным и сельскохозяйственным циклом. Только вместо языческих смыслов те же самые ключевые и переходные даты календаря наполняли смыслами христианскими. Если мы хорошо вспомним родные русские традиции – то Масленница оказалась не изжитой, а просто наполненной еще и другим смыслом: последней неделей перед Великим Постом, когда еще можно побаловать себя блинами со сметаной и икрой перед тем, как на долгие почти 50 дней войти в состояния поста и молитвы.
Весеннее равноденствие на Руси стало днем памяти Сорока мучеников Севастийских, но в этот день продолжают печь дохристианских весенних “жаворонков”. Летнее солнцестояние стало у европейских народов Ивановым днем, а к зимнему солнцевороту, на который язычники отмечали Йоль и День рождения Непобедимого Солнца, Церковь не побоялась приурочить один из двух важнейших христианских праздников года – Рождество Спасителя. Западная Церковь назначила на 1 ноября День Всех Святых, не побоявшись Самайна-Хэллоуина, а 2 ноября – день поминовения усопших.
И церковь приурочила поминовение усопших в эти дни не просто так – кельты действительно верили, что в самые темные осенние ночи дверцы между мирами приоткрываются и можно встретить обитателей иного мира, можно встретить своих умерших.
Символы праздника – фонарики из тыквы – имеют самое прямое отношение к кельтскому культу мертвых. Фонарики из овощей освещали мертвым путь к дому, чтобы они могли навестить живых родных раз в году. А остальную нечисть, которая могла проникнуть в открытые между мирами двери, фонарики должны были отпугивать. Семьи собирались вместе, чтобы встретить своих мертвых за накрытым столом – и чтобы вместе противостоять ломящейся в дом нечисти. Эти фонарики из репы превратились в Америке в фонарики из тыквы (потому что она более дешевая и доступная на американском континенте), а со временем превратились в жуткую харю, вырезаемую в мякоти тыквы и освещаемую вставленной внутрь свечой.
А вот все остальное – к кельтскому празднику отношения не имеет. Ни сексуальные костюмчики, ни розыгрыши, ни песни-пляски, ни выпивосики до утра и сон лицом в салате. Это время, когда люди думали о смерти и ждали в гости усопших родных.
Если и сегодня действительно следовать кельтской традиции, то нужно одеваться в темное, звать за стол родных и друзей и поминать тех, кто ушел…
Но поскольку в наше время грустить не полагается, а надо выкачивать из людей деньги и давать им взамен суррогаты веселья, то получилось то, что получилось. Хеллоуин праздник миллионных оборотов, развлечений в пабах под караоке и устрашающего декорирования домов. Я понимаю, что в чужих монастырях со своим уставом делать нечего, но вот чего хочется сказать.
Российские люди праздник еще не приняли до конца, а православные иногда откровенно отмахиваются от него как от “западной нечисти”. Может, не стоит так отказываться от его празднования, а просто наполнить его другим смыслом? Как древняя христианская церковь, которая языческие праздники не отменяла, не иссекала из жизни “огнем и мечом”, а просто наполняла их иными смыслами. Если западная цивилизация все равно проникает в Россию, если в школах с углубленным изучением иностранных языков все равно его празднуют – может, стОит рассказать об этом празднике чуть больше, чем сейчас о нем известно из телевизора и интернета? Наполнить его не коммерческим культом продажи маскарадных костюмов, сладостей и мест а барах и ресторанах, а вспомнить о его изначальном смысле – поминовении ушедших родных. И колядующие детишки с “угости или напугаю” – они ведь могут получать свои сладости. Мы ведь раздаем знакомым конфеты и печенья “на помин души” усопших родных – так почему же не давать эти же конфетки детям, которые съедят их в память о тех, которых мы хотим вспомнить и о которых хотим помолиться…
Наша дочь ходит в школу, где очень много детей разных национальностей. Для которых Хэллоуин – не родной праздник. Сегодня в классе почти не было вампиров и ведьм. Были Рапунцель, Белль, Тианы, пираты и пиратки, Спайдермены и супермены, Тинкер Белл и Русалочки, зайки и феечки. Я вижу, что не всем людям нравится делать из детей нечисть, что не все люди хотят принимать этот праздник таким, каким его навязывает американская культура, и они стараются выбрать из него то, что будет для них приемлемо.
Может, и в России можно поступить так же? Если не избежать “хэллоуинизации”, так хотя бы относиться к ней так, как хозяин положения, а не его раб?